НАСТАВЛЕНИЯ АФОНСКИХ СТАРЦЕВ, XXII

Преподобный Паисий Святогорец: «Святые отцы учат, что про свои семейные проблемы никому и никогда не надо рассказывать. Супруги не должны не то что высмеивать друг друга, но даже и делиться ни с кем своими проблемами. Тот, кто обнажает перед другими тайны своей семейной жизни, дает им власть над ней, а ведь не все люди порядочные. Ни в коем случае нельзя ни хвастаться своими радостями, ни жаловаться на огорчения. Это очень интимная, таинственная жизнь, ее надо оберегать. Человек в семье может и слабости свои проявлять, но он надеется, что близкие его поймут и простят. Наверное, в других обстоятельствах он сдержался бы, а дома он показывает свою немощь, и не оттого, что привык срывать зло на близких, а потому, что доверяет им. Муж раскрывает свою душу перед женой, потому что верит ей, как верят священнику, которому исповедуются, и разгласить эту тайну почти то же самое, что открыть услышанное на исповеди. Ужасно, когда супруги начинают друг друга высмеивать, унижать, рассказывать тайны. Это свидетельствует о безнравственности и глупости человека, который так поступает».

Три слова. Схиархимандрит Кирик (Максимов) Афонский: «Как только заметишь в себе (при свете совести и закона Божия) – грех ума, слова, мысли, либо какой греховной страсти или привычки, борющей тебя во всякое время и месте, - сию же минуту кайся Богу, хотя и мысленно: «Господи, прости и помоги! (т.е. прости, что я оскорбил Тебя и помоги, чтобы не оскорблять Твое величие)». Эти три слова – Господи, прости и помоги, надлежит произносить медленно и несколько раз, или, вернее, пока вздохнешь; вздох означает пришествие благодати Св. Духа, простившего нам грех, за который мы в данный момент каемся Богу. Тогда всякое действие бесовское в мыслях наших и особенно в воображении, отпадает от нас».

Человек и его крылья. Преподобный Паисий Святогорец: «Бог по Своей природе благ и всегда желает нам добра, но требуется и наше желание, потому что человек духовно воспаряет на двух крыльях – воли Божией и собственной воли. Одно крыло – Божественную волю – Господь навсегда прикрепил к нашему плечу. Но для того, чтобы духовно взмыть ввысь, к другому плечу мы должны прикрепить свое собственное крыло – нашу, человеческую, волю. Если у человека сильная воля, то его человеческое крыло находится в равновесии с крылом Божественным, и он воспаряет. Если же у человека воля слабая, то когда он пытается взлететь – летит кувырком. Опять пытается – и снова падает. Сила воли у одних сильнее, у других слабее, но у всех людей она есть. Когда в человеке есть подвижнический дух и он молится и просит Бога приумножить в нем силу воли, Господь помогает ему. Нам надо понимать, что если мы не преуспеваем духовно, значит, мы не прикладываем волю либо делаем это недостаточно, к тому же, если воля слабая, толку все равно не будет. Если человек понемногу в чем-то ленится, в чем-то проявляет безразличие, то его воля ослабевает. А если сам он не хочет подвизаться, то что может сделать Бог? Господь не вмешивается, потому что Он уважает человеческую свободу. И так вот человек и Божие крыло делает бесполезным. Но если у человека есть сила воли, то есть когда окрепло и его собственное крыло, тогда воля Божия и воля человеческая совпадают – и человек воспаряет духовно».

Очищение души. Архимандрит Ефрем (Мораитис) Филофеский: «Пчелы не садятся на цветки, где нет пыльцы, но садятся туда, где она есть, собирают пыльцу и производят такой прекрасный мед. Так и Святой Дух наблюдает и, если увидит ум чистый, незамутненный, спокойный, то осеняет человека, и тот приносит плод. Таким образом, чтобы воспринять Святой Дух, Который дает силы к исповеданию Божества Христа, необходимо подвизаться в очищении души и тела и затем воспринять венец».

Страсть сребролюбия. Монах Лука Филофеский: «Что еще может отдалить нас от Бога? Неправильное отношение к вещам. Когда человек свою любовь от Бога переносит на вещи – он становится ненасытным. Страсть сребролюбия фактически становится формой язычества, ведь человек поклоняется уже не Творцу, а твари. Любовь к вещам и деньгам приводит к тому, что они становятся не средством, а начинают господствовать над человеком, порабощают его. «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною», - говорит Господь. В чем же заключается это отвержение? В отказе от всего противоестественного, чуждого нашей природе (то есть греха) и возвращении к нашему естественному состоянию. Чтобы драгоценные камни засверкали, они должны пройти определенную огранку. Так же и человек. Образ Божий был искажен в нас грехом и Бог подобно мастерам, обрабатывающим алмазы, отсекает от нас лишнее, придавая нам первозданную красоту. Мы смотрим на ограненный алмаз и он сверкает со всех сторон, то же самое происходит и с вернувшимся в свое естественное состояние человеком. Этот свет и красота уже были у него внутри, но если бы Бог не отсек все наносное, они бы так и остались замурованы и не реализованы».

Безвкусная пища. Иеромонах Дионисий (Игнат): «За грехи наши, всего человечества, за беззакония, которые творятся вокруг, боюсь, что отнята благодать Святого Духа и от продуктов, фруктов и овощей. Кладешь их в рот, а они не хотят опуститься в желудок, потому что невкусны. И вкус продуктов – тоже дар от Бога, но теперь все пресно».

Скупость – страшная вещь. Преподобный Паисий Святогорец: «Если ты не приучишь себя отдавать, то потом привыкнешь к скупости, и дать что-то другому тебе будет уже трудно. Соблазнившись стяжательством, человек попадает в плен и уже не может делиться с ближним. Скупость – это очень страшная болезнь! Нет недуга хуже, чем овладевшая человеком скупость. Лучше в тысячу раз, если человек станет расточительным, нежели скупым. Вот бережливость – дело хорошее, но надо быть осмотрительным, чтобы диавол незаметно не превратил ее в скупость. Хорошо в одно время быть и бережливым и щедрым. Бережливый не то же самое, что скряга. Скупец, приучивший свои руки сжимать богатство, сдавил и свое сердце и превратил его в камень. Чтобы обрести здравие, он должен встретиться с обездоленными людьми, почувствовать сострадание к ним, и тогда его руки постепенно разожмутся, его окаменевшее сердце умягчится и станет человеческим, и для него откроются райские врата».

Молчание Бога. Архимандрит Софроний (Сахаров): «Бог часто не отвечает на наши молитвы. Он молчит. Его молчание для многих является показателем того, что «Бога нет», «Он умер». Но если бы мы подумали, в какое положение мы ставим Бога нашими страстями, то видели бы, что у Него нет иного пути, как только молчать. Итак, молчание Бога есть ответ на наши неправды, самый красноречивый, самый благородный. Мы изгнали из нашей жизни Бога Слова, слово Божие; мы пренебрегли этим словом и вот пожинаем плоды нашего же дела».

Умная молитва. Монах Арсений (Галанопулос) Исихаст: «Когда миряне интересовались Иисусовой молитвой, старец Арсений обычно спрашивал их: «Есть ли у вас духовник? Исповедуетесь ли вы? Ходите ли вы в храм, молитесь ли дома? Поститесь ли вы в среду и пятницу? Регулярно ли причащаетесь?» Если посетители были людьми семейными, он добавлял: «Соблюдаете ли вы воздержание со своей женой в посты, воскресные дни, праздники? Столько ли у вас детей, сколько дает вам Бог? Имеете ли любовь к врагам и друзьям? Если вы поступаете так, тогда мы побеседуем об умной молитве. Если нет, то и умной молитвы нет. И времени не будем терять».

Переход. Преподобный Паисий Святогорец: «Мы должны осознать, что человек на самом деле не умирает. Смерть – это переход из одной жизни в другую, это разлука на малое время. Конечно, человек не может не страдать из-за смерти близких, но все же ее надо воспринимать духовно. Наше беспокойство оправдано только в том случае, если умерший жил не по-христиански. Например, за жестокого человека нужно очень много молиться, если мы его действительно любим и хотим быть с ним вместе в вечности. Сейчас те, кто занимаются похоронами, пишут на своих вывесках не «Похоронное бюро», а «Ритуальные услуги», чтобы не напоминать людям о смерти. Но человек, который не помнит о смерти, живет вне реальности. Милостивый Господь сделал нашу жизнь очень сладкой – в хорошем смысле слова, духовном. Но мы, несчастные, нередко делаем ее мучительной, потому что не освобождаемся от мирского мудрования и не смотрим на вещи духовно. И тогда жизнь становится для нас сладкой в плохом смысле слова, мы хотим вечно жить на земле. С возрастом усиливаются наши причитанья от страха перед смертью, и душа наполняется тревогой. И нередко мы, безумные, боясь умереть, до того доходим, что с помощью медицины пытаемся удержать душу в своем столетнем полуживом теле и говорим: «Жизнь хороша». А для человека, умершего для мира, но воскресшего духовно, абсолютно не существует страха смерти, томительного и тревожного ожидания ее. Наоборот, он ждет ее с радостью, так как она навеки соединит его со Христом. Но в земной жизни такой человек тоже радуется, потому что и здесь он пребывает со Христом, и на земле в некоторой степени испытывает небесную радость, и думает, есть ли в раю блаженство больше того, которого он уже сподобился. Вот что такое сладкая жизнь в ее подлинном смысле».

По книге «Афонский цветослов. Советы святогорских старцев», 2018