Старец Фаддей Витовницкий

II

Каковы мысли, такова и жизнь. Дух питается мыслями как тело – пищей. Помыслы нам внушаются со всех сторон. Мы живём как бы среди мысленных радиоволн. Но не умеем подключиться к Источнику жизни, чтобы чувствовать радость жизни, впадая вместо этого в мысленные сети лукавого, которые нас окружают. Причина болезней в мысленном падении. Болезнь – от мысли. Каждый грех есть прежде всего мысль, мысленная сила.

Всё в нашей жизни зависит от мысли. Всё начинается с мысли – и добро, и зло. Люди обращают на свои мысли мало внимания, и от этого – много страданий. Когда мы мысленно обращаемся к окружающим нас обстоятельствам, входим в этот круг размышлений, нет нам ни мира, ни покоя. Ради своего же блага мы должны хранить добрые мысли и добрые желания. Но мы этого не делаем и потому страдаем. Мы держим в себе много зла; надо освободиться от зла в себе. Наша жизнь такова, и мы сами таковы, каковы наши мысли. Как только нас побеждают злые мысли, мы и сами становимся злыми. Всякая мысль, которая нарушает наш внутренний покой, исходит из ада.

Тот, кто стремится к Богу, проходит через многие испытания. Каждый, кто хочет благочестиво жить, претерпит большие страдания, чтобы приобрести драгоценный духовный опыт. Господь попускает много разочарований, горя и страданий здесь, на земле, чтобы мы махнули рукой на весь мир, если он так ранит нас, и чтобы увидели, что только Бог – Источник утешения, радости и покоя. По тяжким испытаниям и скорбям, которые нам посылает Господь, мы узнаём, что Он нас любит. Если Он ведёт нас через беды и испытания, страдания и душевную боль, значит, Он нас оберегает. Если весь мир восстал против нас, значит, мы Богу угодны…

Здесь, на земле, нет ничего и никого, кто может дать нам покой. Единственный податель мира, жизни и радости – Бог. Он даёт покой, тишину и радость. Душа, преданная Богу, ничего не боится: ни угроз, ни врагов, ничего. Тот, кто не предаётся на заклание как агнец за каждую, даже самую малую добродетель и не проливает за неё своей крови, никогда не обретёт её. Так Господь установил, что мы покупаем вечную жизнь ценой добровольной смерти. Кто не умрёт совершенной смертью через умерщвление своей воли, не войдёт в Царствие Небесное.

Всё, что происходит с нами, полезно. Не принимай на себя слишком много житейских забот, а храни свой мир и живи с Богом. Пусть всё идёт, как идёт. И себя, и своих близких мы должны доверить Господу. Господь всюду, и без Его промысла, без Его попущения не бывает ничего на земле. Когда мы укореним в себе эту мысль, тогда всё нам легко. Первый шаг к Богообщению – предать себя полностью в руки Божии. И тогда действует Бог. Тогда мы становимся добровольным орудием в Его руках – движимые Им в мыслях, желаниях, словах и делах.

Будем думать о Господе постоянно, зная, что всё в Его власти, что Он может всё. Тогда зачем и к кому ещё обращаться? Кто сильнее Его? А Он здесь, рядом с нами, в сердце, в центре жизни. И однажды, когда вы полностью предадите себя Его воле, увидите, как Он наградит вас. Человеческая природа вошла в таинство Святой Троицы – это бесценный дар, который мы, прилепившись к земному, так мало ценим.

Мы маловерны, в нас нет доверия к Богу, мы всё сомневаемся, помнит ли Он о нас, или нет? События, которые попустил Господь, идут своим ходом. И если мы стяжали сердечный мир, они пройдут мимо нас и не повредят нам. А если мы включаемся в них со своей волей, то страдаем. Мы постоянно боимся животным страхом, а нам надо победить в себе это адское свойство. Нас постоянно преследует страх, вся жизнь в страхе – боимся завтрашнего дня, боимся будущего, не зная, что с нами будет дальше. Это животный страх. Страх Божий в том, чтобы всем сердцем любя Господа, бояться оскорбить или опечалит Его своим мыслями, словами, делами.

Единственное спасение, единственный выход – во внутреннем изменении, в перемене сердца. Мир должен установиться в наших душах, тогда и вокруг будет мир. Хранение мира в сердце – самое главное. Любой ценой не допускайте в сердце тревогу. Мысленный хаос – это состояние падших духов. Мы молимся рассеянно, мы маловеры, не предаёмся воле Божией, нам всё кажется, что мы должны обо всём думать, а у Бога много других забот.

Будущее не в нашей власти, следовательно, мы должны быть свободны от этих мыслей. Всё нужно предать в руки Божии. Он – единственный, Кто планирует, Кто знает, что будет с этим миром. А нам надо освободиться от натиска лукавых мыслей: что будет, как будет? В этом настоящая свобода, свобода Божия, свобода от тирании суетной мысли; только тогда мы обретаем мир.

Бог находится в центре жизни. Он в нашем сердце, невзирая на то, чтим мы Его, или нет. Он неразлучен с нами, ибо Он – жизни податель, Он дарует жизнь каждому творению. Поэтому ко всякому делу нужно приступать с мыслью о Боге. Центром мысленных движений души не должен быть какой-либо земной предмет. Мысленный центр любви – Господь. Не должно привязываться к земным предметам и к самому себе, своим мнимым нуждам.

На молитве человек должен чувствовать, что он один на один с Богом, что больше никого нет на свете, только Бог и он. Молиться нужно сердцем: в сердце концентрируются все силы ума, и Господь – Бог сердца. Он – центр всего живого, Он движет жизнью и не нужно искать Его где-то далеко. Он здесь и ждёт, что мы примем Его и поверим Ему.

Мы обременены своими трудностями, заботами, волнениями, слабостями, и нам необходимо освободиться от этого бремени, а сделать это под силу только Богу, ибо Он – Носитель нашей немощи. Когда мы от всего сердца помолимся Богу, когда предадим Ему беды наши и наших близких, когда сложим их к Его ногам, тогда Он ослабит наши узы и устроит всё по милости Своей. Он – Бог, Он всё это создал и знает, как этим управлять. А наша задача заключается в том, чтобы соединиться с Ним.

Смысл нашей жизни в том, чтобы вернуться в объятия Божии, стяжать благодать Святаго Духа. Когда святые шли за Христом, то уже не оглядывались ни вправо, ни влево, но шли прямо к Богу. Пока на нас не сойдёт озарение Святаго Духа, нас одолевают страхи. Когда же благодать Святаго Духа освятит душу, она не чувствует ни страха, ни страданий.

Совершенство христианской жизни – в смирении. Насколько душа смирится, настолько ей открываются тайны небесные. Душа, которая не смирилась, не может принять благодати. Чувство своего ничтожества свидетельствует о том, что благодать Божия хранит душу. Что у нас есть своего? Ничего нет! Мы – оружие в руках Божиих и должны быть полностью ему преданы. А Он будет руководить нами по Своей святой воле. Если мы сами не смиримся, Господь не перестанет нас смирять. Пока мы не научимся смирению, много сердечной боли нам придётся перенести. Господь стоит рядом и попускает нам принять боль под левое ребро, чтобы стало видно, сколько там смрада.

Мы не привыкли к послушанию, не умеем покоряться воле Божией, но всё хотим устроить по-своему. За непослушание мы извергнуты из рая. Послушание приходит к нам тогда, когда мы начинаем понимать, что натворили своим непослушанием. Век свой земной сократили, и повсюду нам грозит катастрофа, весь мир натянут, как струна, а нам и горя мало! Нет, сынок, не можешь по-своему, своевольных не принимает Небо! Послушание созидает, а самоволие уничтожает. Свободная воля человека утратила страх Божий, превратила Божие благо, дарованное людям, во зло, поэтому мы страдаем и мучаемся в этом мире.

Наши желания разрушительны. Наши чувства ненасытны. Все чего-то ищут, как будто они здесь, на земле, вечные. Но напрасно, всё напрасно! Нам всегда что-то не так. А между тем история идёт к завершению; и если бы не было искренних молитв верующих, то давно бы наступил Апокалипсис и Страшный суд. Со временем будет всё меньше истинных христиан, усердных молитв и всё меньше возможности отложить конец мира. Вся современная цивилизация направлена на то, чтобы отвлечь внимание человека от самого себя, от своего сердца, от истинных ценностей. Мы слишком беспокоимся о себе, а ведь только человек, полностью предавшийся в волю Божию, может стать радостным и мирным. По мере нашего освобождения от попечений Господь дарует нам чувство, что Он – с нами.

Всё вокруг – тайна Божия. Самонадеянный человек думает, что он что-то знает, а на деле мы повсюду окружены тайнами, мы сами для себя – великая тайна. Господь – в нас, и поэтому мы тайна для нас самих. А Господь открывается только смиренной и кроткой душе. Нам всю жизнь, всегда, будет чему учиться и совершенствовать себя, так же как совершенствуются ангелы и святые, бесконечно переходя от познания к познанию, из силы в силу. Если дух человека смирен, он переходит от познания к познанию. Ведь природа человека, возвышенная над всем творением, вошла в таинство Святой и Животворящей Троицы!