О любви к Богу. Слово святителя Иосафа Белгородского

II

Здесь, хотя славен будет, да смерть лишит чести, когда сделает безобразным. Хотя и богат, да ничего с собою не возьмет, разве три аршина земли. Хотя и прекрасен, да гроб покроет прахом, а бедной душе, когда окажется заключенной в аду, какая польза? Поэтому мы, желающие любить Бога, всегда должны мертвость Господа Иисуса на теле своем нести и таким образом возлюбить Его от всей души, как Царя, ибо будем как добрые воины, вооружившиеся в броню и за царскую любовь предающие свой живот.

Тот каждый любит Бога всею крепостию, кто не предпочитает Его любви ничего: ни отца, ни мать, ни братию, ни друзей, по завету евангельскому: иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10, 37). Этот вид любви к Богу позаимствуем от малых детей, питающихся молоком. Они, которым еще руководительница - беззлобие, когда временно не видят пред глазами родивших и кормящих их, находятся в скуке и старательно ищут их, пока не найдут. Такой крепости любви научимся и мы, желающие любить Бога. Станем всегда помнить, как Он нас согревает, одевает, питает, более же всего - как Он неистощимою пищею предложил нам ежедневно в трапезу хлебом Тело, а вином - Кровь Своего Единородного Сына. Сколь великие приготовил сокровища в будущем нашем Отечестве. Памятуя это, взыщем Его с Павлом, желая более всего разрешиться от тела и к Нему пойти. Потужим с Псалмопевцем, говоря: возжада душа моя к Богу Крепкому, Живому; когда прииду и явлюся лицу Божию (Не. 41, 3). Так, любящий Его, станем любить Его всею крепостию, как Отца.

Тот любит Бога всем помышлением, кто, нося в уме того неключимого евангельского раба, что ввержен был в тьму кромешную, и, сознавая на себе долготерпение Божие, исправляет жизнь покаянием. Этот образ любви к Богу воспримем от осужденного на смерть злодея. Как он, когда уже нет никакой помощи, и за свои дела достойно присуждается к смерти, и стоит уже связанным, и видит мучителей, готовящих орудия: встряски, огонь, рожны, колеса, топоры и прочее, весь трепещет и ужасается часа смертного. И когда к такому осужденному Судия внезапно изменяется и являет милосердие, освобождает от мук и смерти, то какой любви он исполняется к Судии?

Об этом можно уразуметь из евангельского слова: ему же мало оставляется, меньше любит (Лк. 7, 47), а когда больше, то больше и любит Оставляющего грехи. Что же более оставить, как не то, чтобы, простив все злодеяния, даровать жизнь? Это и есть любовь превосходящая. Так и мы, желающие любить Бога, станем помышлять, как долготерпит к нам, достойным вечной муки, праведный Судия, как угрожает скрежетом зубовным, червем неусыпающим, вечным плачем и как прощает невнимающим лютые согрешения, ожидая покаяния.

Обратимся же, наконец к исправлению и, созерцая как бы сущим пред очами грозного Судию, восплачем, взывая: Господи, потерпи на мне, и вся Ти воздам (Мф. 18, 26). Итак, по решимости станем исправлять день за днем развращенную жизнь, всегда держа в душе: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Не. 15, 8). Так, себя исправляя, станем любить Бога как Судию всем помышлением, и эта любовь к Богу удовлетворит нас.

Возлюбим же, наконец, еще Бога ради ближнего своего. Не надо много речей, как Его любить в этом смысле, чтобы разъяснить. Ясное толкование - в самой Божественной заповеди, когда говорит: яко себе самого. Кто замечал, как мы себя любим, не спрашиваю. Хорошо знаю, что никого нельзя вернее любить, как самого себя. Что делается в человеке, когда он не хочет быть в наготе, не обещает быть нищим и попрошайкою, не желает терпеть никакой нужды? Всякий скажет мне, что благополучие наиприятнее злополучия. Откуда же расположение к первому, а не к последнему, как не от природной к себе любви?! Так и своего ближнего мы должны любить: чего не желаем себе, не станем делать ближнему, и не только не делать, но и желать. Какой судия желал бы быть судимым и входить чрез волокиту изо дня в день в убытки и беспокойство? Не думаю, чтобы кто-либо пожелал этого! И ближнему этого не делай. Кому приятно, чтобы с него сняли одежду? Никому. Так ближнему не делай обиды. Кто захотел бы алкать, жаждать и денно и нощно терпеть мороз в наготе? Никто. И ближнему своему не будь желателем подобного. Тот же будет не желающим этого ближнему, кто, видя слепых, хромых, нагих, бедных на улицах города, скитающихся ради пропитания, и, размышляя в себе, как бедно наше состояние, как все родились не в парче, нагими вышли из чрева, нагими и в гроб пойдем, да кто лучше припомнит, что Христос не за князей только и благородных, но и за нищих равно пролил кровь Свою, а мы не милосердствуем о нашей братии сотворить с ними милость.

Словом, всякое дело милосердное, что евангелист Матфей достаточно полно показал, явленное ближнему, есть проявление любви к Нему: голодному дать хлеба, напоить жаждущего, ввести в дом странника, одеть нагого, посетить больного, посострадать сидящему в тюрьме - вот есть любовь к ближнему, от ближнего восходящая к Богу. Поступая так, и мы возлюбим Бога и ближнего своего, как себя самих, и так исполним закон Божественный. И в Боге пребудем, и Бог в нас пребудет. Бог бо, - сказано, - любы есть, и пребывай в любви, в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает (1 Ин. 4, 16).

О Боже наш! Возлюбил нас и любишь, пребудь же в нас неотлучно. Когда любовь Твоя в нас пребывает, и Ты пребудешь, из того все познаем, когда Тобою возлюбленную, по Тебе, Отце Небесном, нами обладающую, всем любезную и всех любящую матерь нашу венценосную Елисавету даруешь нам в долготу дней, скипетр царства своего держащую. Уповающие на Тебя к Тебе взываем: Господи, спаси Царя и услыши нас, в онъже аще день призовем Тя. Аминь.

Бог не слушает молитву гордого. Преподобный Паисий Святогорец о молитве

— Геронда, после одного некрасивого с моей стороны поступка у меня есть помысел, что моя молитва неугодна Богу.

— Если этот помысел происходит от настоящего смирения и ты говоришь: «Я прогневляю Бога своим некрасивым поведением», тогда чувствуешь божественное утешение. Если же огорчаешься из-за эгоизма и говоришь: «Как я могла до этого дойти ?» — то не получаешь утешения, потому что «Бог гордым противится». Бог не слышит молитвы гордого, гордость это преграда. Чтобы молитва наша была услышана, она должна ис ходить из «сердца сокрушенна и смиренна». Стоит нам со смирением сказать: «Господи, такого, как я, как можно слушать?» — и тут же Благой Бог нас слышит.

— Геронда, почему иногда, когда меня постигает какое-нибудь искушение, я не могу молиться?

— Когда находит искушение и не можешь молиться, знай, что в тебе есть эгоизм и тщеславие. Искушение остаётся, пока человек не начнёт себя презирать. Как только он осознаёт своё непотребство, приходит помощь от Господа и искушение проходит.

— Геронда, я прошу Бога, чтобы Он помог мне освободиться от дерзости, но не вижу никакого результата.

— Когда человек старается и молится, а результата нет, то либо в нём живут эгоизм и гордость, либо есть предрасположенность к гордости, и это препятствует благодати Божией действовать через молитву. Если мы чего-то просим в молитве, то Благой Бог подаёт это, если в нас есть смирение и осознание собственной греховности.

— Геронда, когда я горячо прошу Бога, чтобы Он избавил меня от одной моей слабости и со своей стороны борюсь с ней, но из-за гордости не получаю просимого, то что мне делать?

— Прежде попроси прощения у Бога. Скажи: «Боже мой, во мне есть гордость, из-за которой ко мне не приходит от Тебя помощь, но, прошу Тебя, просвети меня, чтобы я поняла, что нужно делать, чтобы преодолеть свою слабость». Как только ты признаёшь, что в тебе есть гордость и поэтому тебя не оставляет определённая слабость, Бог известит тебя, в чём её причина и как её искоренить.

— Геронда, как я должна себя чувствовать во время молитвы?

— Чувствуй смиренно, чтобы Бог тебе помогал. У смиренного человека нет собственной воли; он послушен воле Божией и творит Его заповеди, потому Бог и слышит его молитву и подаёт небесное благословение. Насколько человек слушает Бога, настолько и его слушает Благой Бог.