МЫ В КОНЕЦ ИСПОРТИЛИСЬ!

Если мы не начнем воевать против зла, то зло станет еще больше.

Святой Паисий Святогорец

Дух теплохладности господствует, мужества нет совсем! Мы в конец испортились! Как нас Бог еще терпит? Сегодняшнее поколение – это поколение равнодушия. Не воины. Большинство только для парада и годится. Безбожникам, хулителям дают выступать по телевизору. И Церковь молчит и не отлучает этих богохульников. А надо было бы отлучать таких. Отлучения, что ли, жалко? Давайте не будем ждать, когда кто-то другой вытащит змею из норы, чтобы мы оставались в покое. Молчат от безразличия. Плохо то, что даже люди, что-то имевшие внутри себя, стали охладевать и говорить: «Разве я смогу изменить ситуацию»? Мы должны с дерзновением исповедовать нашу веру, потому что если мы промолчим, то понесем ответственность. В эти трудные годы каждый из нас должен делать то, что возможно. А что невозможно, оставлять на волю Божию. Так наша совесть будет спокойна. Если же мы не противостанем, то поднимутся из могил наши предки. Они столько выстрадали за Отечество, а что делаем для него мы?..

Если христиане не станут исповедниками, не противостанут злу, то разорители обнаглеют еще больше. Но теперешние христиане не бойцы. Если Церковь молчит, чтобы не вступать в конфликт с государством, если митрополиты молчат, если молчат монахи, то кто же будет говорить? Благодарите Бога за все. Постарайтесь быть мужественными. Подтянитесь немножко. Не хватает доброго расположения, любочестия. А ведь если мы не начнем воевать против зла, не начнем обличать тех, кто соблазняет верующих, то зло станет еще больше. Если же не убоимся, маленько ободрятся верные. И тем, кто воюет с Церковью, будет потруднее. В прошлом наш народ жил духовно, поэтому Бог благословлял его, и святые чудесным образом нам помогали. И мы побеждали наших врагов, которые всегда превосходили нас числом. Мы и сейчас говорим, что мы православные, однако, к сожалению, часто носим лишь имя православных, но не живем православною жизнью. Нерадивое духовенство усыпляет народ, оставляет его, как есть, чтобы он не волновался. «Смотри, – говорят, – ни в коем случае не скажи, что будет война, или Второе Пришествие, и потому надо готовится к смерти. Чтобы люди ни в коем случае не разволновались!» «А другие от ложно понимаемой доброты говорят: «Не обличайте еретиков, что они в прелести, чтобы показать нашу любовь к ним». Сегодня народ замешан на воде. Закваска не та. Если я избегаю волнений ради того, чтобы не нарушить своего плотского покоя, то я равнодушен к святыне! Духовная кротость это одно, а мягкость от равнодушия – совсем другое. Некоторые говорят: «Я христианин и поэтому должен быть радостным и спокойным». Но это не христиане. Это равнодушие, это радость мирская. Тот, в ком присутствуют эти мирские начала, – не духовный человек. Духовный человек – весь сплошная боль. То есть ему больно за то, что происходит, ему больно за людей. Именно за эту боль ему воздается божественным утешением. Цель в том, чтобы православно жить, а не просто православно говорить или писать. Если у проповедника нет личного опыта, то его проповедь не доходит до сердца, не изменяет людей. Православно думать – легко, но для того, чтобы православно жить, необходим труд. Сейчас Бог терпит то, что происходит. Терпит для того, чтобы злой человек не смог оправдаться. Бог ждет от нас терпения, молитвы, борьбы. Гневаться, когда обижают тебя самого, – это гнев нечистый. А вот если кто-то страдает за святыню, то это значит, что у него есть ревность по Богу. Есть праведное, по Богу, негодование, и только такое негодование оправдано в человеке. Негоже ругаться за себя самого. Другое дело – противостать обидчикам, чтобы защитить серьезные духовные вопросы, когда дело касается нашей святой веры, Православия. Это твой долг. Думать о других и противодействовать хульникам для того, чтобы защитить ближнего, – это чисто, потому что это совершается от любви.

Принятие несправедливости — прибыльное дело.

«Геронда, бывает, что какая-нибудь сестра возводит на меня напраслину, а я не могу перенести этого [как должно] и охладеваю по отношению к ней».
«Погоди немного! Чему учит нас Церковь? Как надо поступать в подобных случаях? И сама ты в каком случае получаешь большую пользу? Хорошо, допустим, дело действительно обстоит так, как ты говоришь, — то есть ты не виновата. Ну так что же: если с тобой обошлись несправедливо, ты получаешь прибыль. А та сестра, которая, желая себя оправдать, возвела на тебя напраслину, впоследствии почувствует угрызения совести, будет каяться и относиться к тебе с большей любовью. Таким образом, от того, что с тобой обошлись несправедливо, происходит не одно добро, а сразу два или три. Тем самым тебе дается благоприятная возможность разбогатеть и из цыганки-оборванки стать благородной барышней. Отчего же ты хочешь и дальше цыганить [оставаться побирушкой], когда Бог дает тебе возможность разбогатеть и делиться своим богатством с другими?»
«А мой помысл настаивает на том, чтобы я спросила сестру, каким образом она истолковала мое поведение и возвела на меня напраслину...»
«Ну конечно, разве тангалашка может вытерпеть, видя, что у тебя есть кое-какие [духовные] сбережения? Он вынуждает тебя оправдываться, чтобы таким образом ты изгнала из себя Христа». «Геронда, но все же я бы хотела, чтобы мне хоть иногда прощали мои погрешности». «Хочешь, чтобы тебя оправдывали? Хорошо, допустим, тебя оправдывают. Ты от этого получаешь духовную прибыль или же терпишь духовный убыток?» «Терплю убыток». «А вот если бы у тебя был магазин, то что бы ты хотела — получать прибыль или терпеть убытки?» «Получать прибыль». «Ну так вот: если мы не хотим потерпеть убытка в вещах материальных, суетных, то насколько больше мы должны стараться не потерпеть убытка в духовном отношении! Люди мирские преследуют материальную выгоду и не упускают ее — так разве правильно будет людям духовным пренебречь духовной выгодой? Но люди мирские — еще куда ни шло: разбазаривая свои деньги, они расточают лишь свое материальное состояние, тогда как мы, если не терпим по отношению к себе несправедливости, пускаем на ветер свое духовное, небесное состояние. Все это состояние мы растрачиваем здесь — на земле. Так зачем же мы будем менять небесное на земное?

А кроме того, несчастные мирские люди пребывают в духовном неведении, тогда как нам небезызвестен [духовный] смысл [нашей жизни]. Мы становились монахами для того, чтобы стяжать небесное, а получается, что, направившись к одной цели, мы движемся совсем к другой. Если мирского человека ранят, изобьют или просто неправедно изгонят, то для него это очень горько. Однако мы [монахи] должны сами стремиться ко всему этому, мы должны терпеть все это ради любви ко Христу. Мы должны стремиться к тому, чтобы принять бесчестие, презрение, оскорбления — поскольку они приносят прибыль нашей душе. Семейный человек стремится себя оправдать, потому что имеет житейские попечения. Ведь он думает о том, как будут жить он сам и его несчастные дети, если он, к примеру, потеряет репутацию или обанкротится. Поэтому у людей мирских есть смягчающие вину обстоятельства, тогда как у нас таких обстоятельств нет. Когда с нами поступают несправедливо, то, принимая эту несправедливость, мы, в сущности, принимаем благодеяние. К примеру, меня оклеветали и неправедно заключили в тюрьму. Ну так что же? Во-первых, поскольку никакого преступления я не совершал, моя совесть спокойна. А во-вторых, меня ждет небесная мзда. Разве можно оказать мне большее благодеяние? Я не ропщу, но славословлю Бога: "Как благодарить Тебя, Боже мой, за то, что я не совершал этого преступления? Ведь если бы я его действительно совершил, то не мог бы вынести угрызений совести".»

Для тех, кто думает так, тюрьма становится Раем. Или другой пример: кто-то меня несправедливо ударил. "Слава Тебе, Господи! — говорю я. — Может быть, таким образом я искуплю какой-то из моих грехов, ведь когда-то и я поднял руку на своего ближнего". Или же меня справедливо обругали и я благодарю: "Слава Тебе, Господи! Я приемлю это ради Твоей любви, по которой Ты претерпел ради меня заушения и оскорбления".