Из наставлений старца Петрония (Тэнасе)

II

– Вы говорили как-то, что самое большое зло сегодня – это то, что человек уже не может молиться, что он остается отчужденным от Бога.

– Это самое тяжкое дело из всего, что мы совершаем. Человек, загруженный телевизором, уже не может молиться; будучи рассеян, он уже не может молиться, он теряет самое священное. А Спаситель говорит: «Непрестанно молитесь!» Непрестанная молитва означает постоянное сохранение связи с Богом. Так должно быть и так есть, потому что я нахожусь в Его присутствии постоянно. Я не могу быть с Богом и смотреть в другую сторону; не смотреть на Него – это неуважение. Бог всегда присутствует здесь, поэтому молитесь непрестанно. Будем всегда на связи с Богом! Как нельзя жить не дыша, так не будем оставлять молитву. Ведь ты не можешь жить не дыша, Бог дал нам эту потребность. Потому говорят святые отцы, что мы учимся, глядя на вещи, видя, как все происходит, глядя на разумные основания вещей, учимся разным добродетелям, учимся быть добродетельными.

Посмотри, Бог вложил в нас потребность в воздухе. А почему Он создал человека с потребностью в воздухе, в дыхании? Ангелы ведь не нуждаются в дыхании. Они не нуждаются в воздухе, они не живут воздухом. Бог дал человеку эту потребность – в действии, без которого человек не может жить, потому что иначе тотчас же умрет, – чтобы он понял, что существует и нечто иное. Не только тело, но и душа, если ей не хватает чего-то, умирает, не может жить. Нам необходима эта связь с Богом, потому что если человек не сохраняет связь с Богом постоянно, он умирает. Поэтому молитесь непрестанно и будьте постоянно связаны с Богом, как говорит святой Григорий Богослов: «Дыши Богом, как дышишь воздухом». Потому и святой Иоанн Златоуст говорит: «Не длинные молитвы, а короткие и частые, чтобы ты ходил все время с молитвой, чтобы ты постоянно был связан с Богом».

– Что вы думаете о релятивизации религии в наши дни? Одни говорят о религии в идолопоклонническом и даже атеистическом контексте: «религия НЛО», «религия ТВ» и т.д. Как вы думаете, они правы?

– Не может быть иной религии, кроме единственной, связанной с Богом. Не может быть религии грехов, как сейчас вот создали «религию блуда». Сейчас царит «великая блудница» Апокалипсиса. Она и есть, знайте! Мы видим не иную какую! Ибо написано, что будет женщина негде, блудница, и ее будет видеть весь мир. Это тот блуд, который сегодня, особенно посредством телевизора, насильно насаждается во всем мире в менталитет людей. Вы видите? Дошло до того, что грехи, которые Бог карает истреблением, уничтожением, объявлены правами человека. Я видел в одном журнале, случайно попавшем мне в руки, нечто связанное с деятельностью Совета Европы. И в одном месте говорится: «Совет удовлетворен тем, что ему удалось устранить в Румынии препятствия, противодействовавшие гомосексуализму». То есть Совет Европы, а не румынское правительство! А эти наши глотают, глотают гадость, которой их потчуют, берут обязательства выполнить ее и не думают о румынской традиции, не думают ни о чем; и приходят и суют ее, предлагают ее населению, и кто хочет, тот кормится ею.

Святые отцы говорят: никакой другой грех так сильно не оскверняет душу человеческую, как блуд. Человек совершает другие грехи вне себя, а этот внутри себя самого. Никакой другой грех так глубоко не оскверняет душу человеческую, как блуд. Вот так-то! Сейчас это модно, вы видите? Загрязнить человека до самых глубин души – и не только взрослого, но и малых детей…

– В заключение дайте совет для всех христиан в эти тяжелые дни.

– Мой совет и призыв такой, чтобы человек время от времени убегал, отдалялся от того, что относится к телесным потребностям, чтобы ему можно было вновь обрести духовное состояние, встретиться с Богом, Который находится внутри сердца нашего, – войти извне в Его брачный чертог. Потому и существуют молитвы вечерние, ночные, которые человек совершает, уединившись; ибо он не может совершать их посреди улицы, он совершает их втайне.

Убегать из мира, то есть свести к минимуму свои физические, естественные нужды, потребные для существования, – воздержанием, постом, а не удовольствиями, не столами, банкетами и прочим, а жизнью простой и скромной, с нищетой, со смирением. Свести их, таким образом, к необходимому уровню, только для нужд. Будем стараться для нужд, для необходимости, а не для удовольствия и развлечений. Вот еда и одежда – я одеваю свое тело, чтобы защититься от непогоды и прикрыть наготу, а не чтобы носить роскошные шелка и драгоценности, которые тешат тщеславие и гордыню; то же самое и с едой, то же и со всеми этими вопросами. Будем использовать внешние вещи для нужды и духовной пользы…

Отцы говорят, что ум создан, чтобы двигаться туда-сюда. Одна из трудностей ума состоит в том, что он рассеивается, когда ему нечего делать. Говорят: задай уму работу; если у ума есть работа, то любопытство уже не потянет его, например, к телевизору. А какую именно работу? Или духовное размышление, или молитву – если ты закрепляешь непрестанную молитву.

Молись Богу так же часто, как дышишь. Если ум охвачен молитвой, то его уже не привлекают впечатления извне, он уже не останавливается. Если мысль его высокая, святая, духовная, то он впечатляется не этими плотскими красотами, а духовными. Это же так просто!

Отец Паисий из Сихлы вспоминал об одной очень простой вещи в связи с этим. Он говорил: «Однажды пришла ко мне одна баба, из набожных, и спросила: “Что мне делать, отче? Я неграмотная и не знаю молитв. Спасусь ли я без молитв?” Я сказал ей: “А ты совсем не молишься?” – “Да я молюсь!” – “Так как же ты молишься?” А она говорит мне: “Да вот как я молюсь: когда подметаю дом, молю Бога: Боже, вычисти грязь из души моей, как я вычищаю эту грязь из дома, и пусть нравится она Тебе, как мне нравится чистый дом. А когда стираю белье, то тоже говорю: Господи, смой зло с души моей, чтобы и я была чистой, как чиста эта рубашка. И так говорю во всем, что бы я ни делала. Да хорошо ли так делать-то?” – “Живи так всю свою жизнь!”»

Это непрестанная молитва ума. То есть во всех обстоятельствах, когда ты что-нибудь делаешь, видеть присутствие Бога – и делать свое дело, ибо тебе можно его делать. Но когда ты делаешь это внешнее, потребное дело, ум твой держит связь с чем-то другим – он привязан к присутствию Бога, Который везде. Тогда ум уже не любопытствует, он уже не хочет что-нибудь увидеть, потому что у него уже нет на это времени. Он уже не хочет увидеть что-нибудь другое, потому что все время занят священными и высокими вещами, духовными, а все прочее оставляет его равнодушным.

По материалам сайта www.pravoslavie.ru

Житие свт. Иоасафа Белгородского

У богобоязненных родителей Андрея и Марии Горленко в 1705 г. родился сын Иоаким. Семи лет мальчик Иоаким был отдан для обучения разным наукам в лучшее по тому времени училище, — в Киевскую академию. У Иоакима уже к одиннадцати годам созрело решение уединиться в одном из Киевских монастырей, в иночестве он был наречен Иларионом. Недолго пробыл Иларион в Межигорском монастыре. Как выдающийся духовным опытом и умом, Иларион сначала был назначен учителем в Киевскую академию. Здесь, по принятии полного монашеского пострига, он был назван Иоасафом и после был рукоположен иеродиаконом и иеромонахом. Затем мы видим Иоасафа игуменом в Мгарском Лубенском монастыре, за восемь лет игуменства он благоустроил этот бедный монастырь. Игумен Иоасаф по указанию императрицы Елизаветы Петровны был возведен в сан архимандрита и почти одновременно с этим был назначен наместником Троице-Сергиевской Лавры. Незадолго до приезда в Лавру, во время сильного пожара, в ней выгорели многие здания, обрушилась часть каменных построек. И архимандрит Иоасаф снова отдался делу устроения Сергиевской обители. И доселе еще в Троицкой Лавре гудит благовестный колокол весом в 4000 пудов. Этот колокол вылит был при святом Иоасафе. При нем же было перестроено несколько башен, настоятельские покои, братские келии, выстроена Смоленская церковь и точно уходящая в голубое небо Лаврская колокольня. Он был скоро назначен епископом Белгородским. Въехав в Белгород, святитель действительно увидел здесь мерзость и запустение. Любя своих близких, святитель не забывал и обездоленных судьбой. Для последних он был тайным благотворителем. Он узнавал, бывало, также, где дрогнут от холода, и, скупая дрова на базаре, сам колол их и отправлял к нуждающимся. Святитель Иоасаф почил о Бозе 10 декабря 1754 года. Два с половиной месяца тело святителя оставалось непогребенным, так как назначенный для его погребения архиерей был задержан весенним половодьем. И за это время тела святителя не коснулось тление. Спустя 2 года по погребении св. Иоасафа некоторые из духовных чинов кафедрального собора, зная святую жизнь архипастыря, тайно пошли в его усыпальницу и открыли гроб. При этом не только тело святителя было нетленным во всех своих составах, но и к самым одеждам его, покрову и самому гробу не коснулось даже малейшее тление, хотя и чувствовалась достаточная сырость в воздухе при открытии склепа. Святителю молятся об исцелении в болезнях и при трудностях в строительстве.