ПОУЧЕНИЯ СВЯТЫХ ОПТИНСКИХ СТАРЦЕВ

О гордости, тщеславии и самолюбии

II

Преподобный Макарий предупреждал, что от гордости страсти получают силу, а смирение, наоборот, низлагает страсти: «Но надобно знать, что все страсти от гордости нашей получают силу нас побеждать, а, напротив, смирение их низлагает».

Одна гордость может заменить все прочие страсти. Бывает, что в человеке так велика гордость, что прочие страсти стихают. Преподобный Макарий наставлял: «Одна страсть другую укоряет: где самолюбие, там сребролюбие уступает, и наоборот бывает. А нам известно, что все пороки иногда оставляют человека, а один с ним пребывает – гордость».

Такой человек может внешне вести себя безукоризненно и с презрением смотреть на других людей, мучимых страстями пьянства или курения или иными страстями. Но во взгляде этого внешне безупречного человека такая гордыня и самолюбование, такое превозношение своими достоинствами, что одной гордости его уже достаточно для погибели души. Старец предупреждал: «Однако бывает, по слову святого Иоанна Лествичника… и то, что от некоторых все страсти удаляются, кроме одной гордости, которая заменяет собою все прочие страсти, и потому надобно иметь осторожность, чтобы вместо плодов не принести плевел». Преподобный Макарий советовал при борьбе с помыслами высокоумия и гордости не стыдиться открывать их на исповеди: «О том, что помыслы находят высокоумные, надобно открывать и не стыдиться».

Преподобный Иларион наставлял при появлении помыслов тщеславия и похвалы самого себя напоминать себе, что главное – смирение, а вот его-то у нас и нет. И первым доказательством этого являются как раз приходящие к нам помыслы тщеславия: «Отсекать помыслы тщеславия и похваляющие тем, что Богу приятнее всего смирение, а у тебя его нет; следовательно, ничего нет и доброго. Так правильно и должно делать».

Старец Иосиф учил при появлении помыслов тщеславия вспомнить свои грехи: «А когда тщеславие взойдет, тогда не худо и вспомнить какой-нибудь грешок, укоряя себя». И старец Амвросий давал такой совет: «Если будешь отвечать тщеславию вспоминанием своих грехов и лености, то увидишь, что нечем хвалиться». Преподобный говорил: «Человек – яко трава. Кто гордится, тот вянет, как трава, а кто боится Бога, тот будет помилован Господом». «Надо вниз смотреть. Ты вспомни: “Земля еси, и в землю пойдеши”». «Когда нападет гордость, скажи себе: чудачка ходит».

Старец советовал: «Как придет тщеславие, так молись: “Господи, от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади рабу Твою”». Иногда человек изо всех сил пытается избавиться от помыслов гордости и тщеславия, но ему это никак не удается. По этому поводу преподобный Амвросий писал: «Вражий гул продолжает тебе досаждать, и враги всячески ухитряются уязвить душу твою стрелами гордости и возношения».

Старец советовал в таком случае в первую очередь рассмотреть свое душевное расположение: «Прежде всего рассмотри душевное расположение, мирна ли ты со всеми, не осуждаешь ли кого». Преподобный писал духовному чаду: «…Молись со смирением Богу псаломскими словами: “Грехопадения кто разумеет; от тайных моих очисти мя и от чуждых пощади рабу твою”. У всех святых отцов единогласный ответ и совет в подобных случаях: во всяком искушении победа – смирение, самоукорение и терпение – разумеется, при испрашивании помощи свыше. Молись о сем и Царице Небесной, и всем угодникам Божиим, к каким ты имеешь особенную веру, чтобы помогли тебе избавиться от прелести бесовской». Гордость могут побороть также труд и скорби. Преподобный Амвросий говорил: «Много нужно трудиться, много ран принимать, чтобы не погибнуть от гордости. Когда нас не трогают, не толкают, гордость живет в нас до конца жизни».

Гордость и тщеславие бывают скрыты в самом нашем желании мгновенно избавиться от всех страстей, скоро взойти на высоту добродетелей. В этом, по словам преподобного Льва, скрывается духовная гордость: «Вы, желая угодить Богу, хотите скоро взойти на высоту добродетелей и мните это возможным от вас, что ясно доказывает в вас духовную гордость (в чём вы и сами себя сознаете)…» Смирение же хорошо знает, что «добродетель не груша: враз не скушаешь».

«От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего» (Пс. 18: 13–14).

О монастыре

Преподобный Антоний Оптинский на вопрос о выборе монашеского пути отвечал, что спастись можно как в монастыре, так и в миру. И напоминал о том, что враг может подавать усердие к непосильным для нас добродетелям, а к посильным, наоборот, влагать пренебрежение: «Вы упомянули о женщине, которая питается приятною идеею – оставить всё – но не постигает, от Бога ли такое внушение, или от противника. Если бы она раскрыла сердце своё самому благоискусному старцу или провидцу, то и тот не одобрит мысль оную, ибо действие противника таково: к возможным и посильным добродетелям влагает он хладность и пренебрежение, а которые добродетели превышают меру сил наших, к тем подаёт неослабное усердие, а цель его – уловить бедную душу». Старец говорил о том, что Господь даёт обильные средства ко спасению как монашествующим, так и пребывающим в мирском звании: «…нет ни одного человека, в каком бы кто быту ни был, чтоб лишён он был средств к приобретению вечных благ, ибо Господь Бог всем хощет спастися, как непосягшим, так и оженившимся, как удалившимся в монастыри, так и обитающим в мирском звании. И тем и другим обильные даны способы ко спасению!»

Преподобный Макарий о монастырях отзывался так: «Обиталища сии – монастыри – не изобретение человеческого ума, но Дух Святой, через богодухновенных Отцов, установил жительство сие для тех, кто позван будет Богом или из любви к Нему, или по причине множества грехов своих». Преподобный Варсонофий называл монашеский путь – путем царским: «Конечно, путь монашеский есть путь царский, и кто, поступив в монастырь, будет истинным монахом, тот сподобится великой награды».

Тем, кто мог вместить сказанное, старец прямо говорил о том, что высшее совершенство достигается в монастырях: «Спастись можно и в миру, но высшее совершенство достигается в монастырях. И в Писании сказано: Не женивыйся печется... како угодити Господеви, а женивыйся... како угодити жене (1 Кор. 7, 32–33). Вот и разница между миром и монастырем». Старец искренне радовался, когда светские люди оставляли мирские удовольствия и приезжали на святые праздники в монастырь, чтобы провести эти дни вдали от мирской суеты в молитве: «Своим пастырским словом свидетельствую вам, что вы совершили подвиг, приехав сюда из разных мест на великий праздник Рождества Христова. Верю твёрдо, что милосердый Господь вознаградит вас, как – не знаю, но не оставит вас ни в этой жизни, ни в будущей. Еще лет сорок – пятьдесят тому назад это время от Рождества Христова до Крещения называлось святыми днями. Это было на святых днях, – говорили. Теперь эти два слова сокращены в одно: «святки»... Что подразумевают под этим словом теперь? Обыкновенно период времени от Рождества до Крещения, но часто с этим понятием соединяется понятие о греховных удовольствиях, которых так много бывает именно в это время. Враг издевается над христианами, и время, в которое совершалась тайна нашего спасения, обращается во время совершения всевозможных пороков. Оттого–то и назвал я подвигом то, что вы оставили все мирские удовольствия – театры, балы, маскарады… и приехали в нашу тихую обитель, чтобы провести эти дни в молитве, духовной беседе и удалении от мирской суеты. Здесь вы говели и приобщались Святых Таин».

В то же время преподобный Варсонофий подчёркивал, что монашеский путь предназначен не всем. Человек слышит призыв Божий – это Сам Господь призывает его на служение: «Спасающихся в монастырях часто упрекают в эгоизме: подумайте, – говорят, – такой–то поступил в монастырь! Он делал в миру то–то и то–то, так много приносил пользы, и вдруг всё бросил. Это – грех! – Не смущайтесь подобными речами. Если Господь призывает человека на служение Себе в иноческом чине, то надо всё бросить и последовать призыву Божию». «Святитель Николай Мирликийский ушёл в пустыню, чтобы подвизаться там в посте и молитве, но Господь не благословил его остаться там. Явившись святому, Господь велел ему идти в мир: «Это не та нива, на которой ты принесешь Мне плод», – сказал ему Господь. Таисия, Мария Египетская, Евдокия также не жили в монастырях. Везде спастись можно, только не оставляйте Спасителя. Цепляйтесь за ризу Христову, и Он не оставит вас».

Старец учил не мудрствовать в деле спасения и не придумывать себе особенных подвигов, подчёркивая, что не все способны идти в монастырь, и для кого этот путь невозможен, тому не нужно и насиловать себя: «И снова повторяю: я не зову в монастырь, и в миру много путей, которые ведут к Богу и к ближним: святое это дело, несомненно, – спасая других, и самому спасаться». Есть выражение: “И белые одежды не погубляют, и черные сами по себе не спасают”. Можно спастись и в миру, не забывайте только Господа и по силе своей соблюдайте Его заповеди. Главное – дорожите верой Православной и не меняйте её ни на какие сокровища мира сего».

По материалам сайта www.pravoslavie.ru